AUROVILLE: LA CIUDAD DEL AMANECER
Auroville es una ciudad fundada hace 50 años. Se trata de un proyecto de ciudad internacional reconocida por la ONU con objetivos cercanos a la utopía.
Sitio oficial: https://auroville.org/
«Debe existir sobre la Tierra un lugar inalienable, un lugar que no pertenezca a ninguna nación, un sitio en donde todos los seres de buena voluntad, sinceros en sus aspiraciones, puedan vivir libremente como ciudadanos del mundo.» Así fue como Mirra Alfassa definió Auroville, una ciudad muy peculiar ubicada en el municipio de Puducherry, en la India.
Acostumbrados como estamos a las sociedades occidentales y a la larga historia de expansión y colonización, el objetivo de Auroville suena, aunque no debería, a una utopía. Sin embargo, lo más curioso de todo es que esta ciudad fundada en 1968 sigue en funcionamiento y, aparentemente, perpetuando el objetivo principal de su fundadora.
Ciudad internacional
La Madre fue pareja espiritual del místico hindú Sri Aurobindo, quien estaba al frente de un áshram; juntos desarrollaron la llamada yoga integral, una práctica que se extendió en la ciudad de Auroville desde sus inicios hasta a la fecha.
Auroville, que literalmente significa 'Ciudad de la Aurora' (en francés, ya que Puducherry fue durante siglos una colonia francesa y La Madre de nacionalidad francesa) es una ciudad internacional reconocida por la ONU y la propia Unesco desde que fue fundada, más que nada por sus objetivos y por deslindarse de cualquier práctica religiosa.
Pese a que muchas ciudades utópicas se han quedado en el camino o sucumbido a sus conflictos internos, Auroville sigue activa, vigente y en construcción, en ella viven alrededor de dos mil personas de al menos 45 países. También es habitada por los múltiples visitantes que recibe durante todo el año.
Como toda ciudad utópica uno de los aspectos más delicados es su organización y auto sustento. Auroville lo ha conseguido a través de la financiación de cinco fuentes: del gobierno de India y organizaciones no gubernamentales de India y del extranjero; centros de Auroville Internacional y oficinas de representación alrededor del mundo. Asimismo, de sus propias actividades pues se enfocaron en una red de unidades económicas, dedicadas a la tecnología informática, los negocios en pequeña y mediana escala, el reciclado y venta de papel.
Sin embargo, dentro de Auroville no se maneja dinero y las transacciones se hacen por medio de una tarjeta y de intercambio de servicios y voluntariado.
28.2.68 Carta de Auroville
1) Auroville no pertenece a nadie en particular. Auroville pertenece a la humanidad en su conjunto. Pero para vivir en Auroville, es necesario ser servidor voluntario de la Conciencia Divina.
2) Auroville será el lugar de la educación permanente, del progreso constante y de una juventud que no envejecerá.
3) Auroville quiere ser el puente entre el pasado y el futuro. Aprovechando todos los descubrimientos exteriores e interiores, quiere lanzarse audazmente hacia realizaciones futuras.
4) Auroville será el lugar de investigación material y espiritual para dar un cuerpo vivo a una unidad humana concreta. La Madre
Para ser un verdadero auroviliano
- 1. La primera necesidad es el descubrimiento interior para saber lo que uno es realmente detrás de las apariencias sociales, morales, culturales, raciales, hereditarias.
En el centro existe un ser libre, vasto, un ser de conocimiento, que se ofrece a nuestro descubrimiento y que ha de convertirse en el centro activo de nuestro ser y nuestra vida en Auroville.
- 2. Se vive en Auroville para ser libre de las convenciones morales y sociales; pero esta libertad no debe ser una nueva esclavitud al ego, sus deseos y sus ambiciones.
La satisfacción de los deseos bloquea el camino al descubrimiento interior, que sólo puede realizarse en la paz y la transparencia de un desapego total.
- 3. El auroviliano debe perder el sentido de la posesión personal. En nuestro paso por el mundo material, lo que es indispensable para nuestra vida y acción es puesto a nuestra disposición según el lugar que hemos de ocupar.
Cuanto más conscientes seamos de nuestro ser interior, más nos serán dados los medios exactos.
- 4. El trabajo, incluso manual, es una cosa indispensable para el descubrimiento interior. Si uno no trabaja, si no se infunde conciencia en la materia, ésta nunca se desarrollará. Dejar que la conciencia organice un poco de materia a través del propio cuerpo, es muy bueno. Poner orden alrededor de uno mismo ayuda a poner orden en uno mismo.
Uno debe organizar su vida, no según reglas exteriores y artificiales, sino de acuerdo a una conciencia interior organizada, porque si dejamos a la vida sin imponerle el control de la conciencia superior, ésta se vuelve fluctuante e inexpresiva. Es desperdiciar el tiempo de uno mismo, en el sentido que la materia se queda sin utilización consciente.
- 5. La tierra entera debe prepararse para el advenimiento de la especie nueva y Auroville quiere trabajar conscientemente para ayudar a ello.
- 6. Poco a poco nos será revelado lo que debe ser esa especie nueva, mientras tanto, lo mejor que se puede hacer es consagrarse enteramente al Divino.
- 7. La única libertad verdadera es la obtenida por la unión con el Divino.
Uno no puede unirse al Divino hasta haber superado el ego.
Pregunta: ¿Qué quiere decir unidad humana?
Respuesta: Es un gran tópico, pero en su más simple sentido, la unidad humana implica el establecimiento de una unificada y armoniosa sociedad, en la cual se permite y se anima a la rica diversidad de la humanidad, para florecer en completa libertad. Fundamentalmente “unidad” es una experiencia interior y una realización, la cual, cuando suceda en un nivel colectivo, llegará automáticamente a la meta de la unidad humana.
P: ¿Hay alguna religión en Auroville?
R: No, Auroville es bastante específica al respecto. Se espera que los aurovilianos lleven una vida “espiritual”, pero no hay religiones en Auroville. Alguien todavía fuertemente unido a una religión específica, en el sentido de querer comprometerse a ello y practicarlo, encontrará que Auroville no es su lugar. Mientras que Auroville respeta las religiones, sin tener nada en contra de su práctica, las mismas dividen a las personas del mundo, en tanto que Auroville está solo interesada en la unidad.
P: ¿Tiene Auroville meditaciones colectivas?
R: Si, ocasionalmente e irregularmente, abiertas a todos los Aurovilianos, Newcomers e invitados. Hay lugares dentro de la comunidad donde los miembros regularmente meditan juntos. Aparte de ello, las veces que la gente se sienta junta, en concentración silenciosa, son ocasiones especiales, como por ejemplo una crisis mundial. Cuando toda Auroville se quiere unir se congrega en el Anfiteatro, cerca del Matrimandir, para enviar vibraciones armoniosas y fuerza, al lugar deseado. Más aún, se ha vuelto una tradición para los Aurovilianos “sentarse” en silencio y concentrarse por algunos minutos al empezar o al final de los numerosas e importantes reuniones, seminarios, asambleas y similares.
P: ¿Es Auroville la base de un culto o secta, y sus gurús son Sri Aurobindo y la Madre?
R: No, Auroville es un proyecto de ciudad internacional reconocido, aprobado por la UNESCO y apoyado por el Gobierno de India. Sri Aurobindo y la Madre fueron las personas que inspiraron el proyecto, y por los cuales se comenzó en 1968, pero no hay “culto” alrededor de ellos; los aurovilianos no pueden estar ligados a ninguna secta.
P: ¿Cuál es la conexión entre Auroville y el Ashram de Sri Aurobindo?
R: La inspiración de Auroville salió del Ashram de Sri Aurobindo en Pondicherry, cuando la Sociedad de Sri Aurobindo, cogió una propuesta de la Madre para comenzar una ciudad dedicada al experimento de la unidad humana, inspirada a lo largo de las primeras líneas escritas en las enseñanzas de Sri Aurobindo. En su conjunto, Auroville disfruta de buena relación con el Ashram.
Legalmente y prácticamente el Ashram y Auroville son dos entidades separadas, alejadas geográficamente por una distancia aproximada de 10 kms, estando el primero en Pondicherry y la última la mayor parte en Tamil Nadu, en una meseta interior cerca de la costa.
P: ¿Cuál es la diferencia entre el Ashram de Sri Aurobindo y Auroville?
R: La Madre dijo que no había una diferencia fundamental entre las dos instituciones en su actitud hacia el futuro y el servicio al Divino. Sin embargo, la gente del Ashram consagra su vida al Yoga Integral, mientras que en Auroville, la buena voluntad de hacer un experimento colectivo para el progreso de la humanidad, es suficiente para ser admitido. Se espera que el Ashram mantenga el verdadero papel de pionero, inspirador y guía. Auroville es un intento para la realización colectiva.
Mesa de la paz de George Nakashima para Asia en el Salòn de la Paz de Auroville
Inauguración del Salón de la paz, 11 de febrero de 2014
En el corazón del Salón de la Paz de Auroville, en el complejo de Unity Pavilion (Pabellón de la Unidad), se encuentra la Mesa de la Paz en Asia. Es una de las seis magníficas mesas creadas por el maestro carpintero George Nakashima, concebidas para colocarse en sitios elegidos en cada uno de los continentes del mundo.
Paz, paz sobre toda la tierra.
No la paz de un sueño inconsciente o una inercia autosatisfecha;
No la paz de una ignorancia olvidadiza
Y una oscura, pesada indiferencia,
Sino la paz de la fuerza omnipotente,
La paz de la comunión perfecta.
La paz del despertar integral.
(La madre)
Una mesa por la paz para cada continente
Las seis mesas están hechas de dos grandes árboles de nogal negro americano de 300 años de antigüedad, como un símbolo de la aspiración de la humanidad por la paz entre los pueblos del mundo y la paz dentro de todos los individuos, basada en el amor compartido por toda la humanidad. La primera mesa se completó en 1986 y se colocó en la Catedral de San Juan el Divino en Nueva York, EE. UU. La segunda mesa se preparó para la celebración del 50 aniversario de las Naciones Unidas, luego, después de servir como una presencia unificadora en el llamado a la paz de La Haya en 1999, se instaló en la Academia de Arte de Rusia en Moscú en 2001. Mientras tanto, en 1996, el La tercera mesa, destinada a Asia, se había colocado en Auroville. Fiel a la visión de su fundador, la Nakashima Peace Foundation continúa este trabajo y ahora se completa una cuarta mesa, destinada al Desmond Tutu Peace Center en Ciudad del Cabo, Sudáfrica. Con el Salón de la Paz completado, aspiramos a iniciar un programa de trabajo de paz internacional, vinculando las Mesas de la Paz y conectando actividades inspiradas por ellos.
La Mesa Asiática de la Paz es una mesa grande (3.6m x 3.6m) de baja altura y se coloca en el Salón de la Paz. Meditaciones semanales tienen lugar alrededor de la mesa.
George Nakashima
George Nakashima, renombrado maestro carpintero que nació en los Estados Unidos pero trabajó en un estudio de arquitectura de Tokio antes de la Segunda Guerra Mundial, vino a Pondicherry en 1937 para ayudar a diseñar y construir Golconde, la casa de huéspedes querida de la Madre en el Ashram. Sri Aurobindo y La Madre lo conmovieron tanto que renuncio a que le pagaran y vivió como un Ashramita durante los dos años que estuvo en Pondicherry. Sri Aurobindo le dio el nombre de Sundarananda, "Uno que se deleita en la belleza", y Sundarananda continuó como devoto por el resto de su vida. Murió en 1990.
Hace unos veinte años, Nakashima concibió la idea de ofrecer a cada continente del mundo una Mesa para la Paz, elaborada a partir de dos grandes nogales orientales de 300 años de antigüedad.
Estos árboles se habían convertido en fenómenos naturales extraordinarios en el estado de Nueva York, algo que, dijo, "ocurre quizás solo una vez en la historia de una nación". Tenían aproximadamente 1,5 metros de diámetro en el extremo pequeño, 2,1 metros en lo más ancho y 3,6 metros de largo. Su majestad exigía una simbiosis de la naturaleza y el hombre en el sentido espiritual más profundo, y Sundarananda sintió el concepto creativo supremo de su presencia: "El único destino verdadero de estos árboles nobles, favorecidos para crecer como ninguno de sus pares pudo, es para ser utilizado en toda su longitud y anchura”.
Dos tablas contiguas se abrieron para hacer los muebles más caros de la historia, Tables for Peace, que mide 3,6 por 3,6 metros, uno para cada continente en la tierra, fue la respuesta.
Una muestra de las aspiraciones del hombre por una paz creativa y hermosa
En 1984, Nakashima relató una experiencia que había tenido unos años antes cuando recibió el enorme tronco de un nogal en su estudio de Pensilvania. Como más tarde escribió: "En voz baja pero firme, [pidió] ser realizado" como un Altar por la Paz. "Será un símbolo, una muestra de las aspiraciones del hombre para una paz creativa y hermosa, libre de connotaciones políticas; una expresión de amor por su prójimo. Nos hemos desorientado con nuestra fe ciega en la ciencia y la tecnología sin espiritualidad, nos ha llevado al pozo de la locura”.
Mesa de la Paz para Estados Unidos de América en la ciudad de New York
En 1986, en la víspera de Año Nuevo, se colocó la primera Mesa en la Catedral de San Juan el Divino en la ciudad de Nueva York. Esa auspiciosa noche, la hermosa Mesa Ecuménica de la Paz de nogal negro fue dedicada con un concierto por la Paz dirigido por Leonard Bernstein y bendecido por representantes de las religiones de la tierra, ante diplomáticos de muchas naciones. En los años siguientes, se han ofrecido oraciones por la paz en todas las lenguas y tradiciones y por todas las personas. Cuando Sundarananda falleció en 1990, montañas de flores fueron colocadas amorosamente sobre la Mesa en el servicio conmemorativo interreligioso.
Mesa de paz para Europa en Moscú
Hace algún tiempo, el 24 de septiembre de 1995, se dedicó una segunda Mesa de la Paz en una celebración interreligiosa por el cincuentenario de las Naciones Unidas en la Catedral de San Juan el Divino. Su ceremonia de clausura, que incluyó un discurso de apertura de Boutros Boutros-Ghali, Secretario General de las Naciones Unidas, también incluyó conversaciones alrededor de la mesa de Mark Dixon, el bisnieto de Winston Churchill, y Ela Gandhi, la nieta de Mahatma Gandhi. La ceremonia incluyó un espectáculo de tres horas con oraciones y canciones de representantes de muchas fes y religiones. El destino final de esta segunda Mesa de la Paz sería Rusia, donde se colocó e inauguró oficialmente el 26 de junio de 2001.
Mesa de la Paz para Asia en Auroville
El 29 de febrero de 1996 marcó la inauguración de la tercera Mesa de la Paz, ubicada en Auroville. El 29 de febrero fue convocado por la Madre 'El Día Dorado ", porque en este día de 1956 tuvo lugar la manifestación de lo Supramental en la tierra". Ha habido todo tipo de predicciones, por todo tipo de profetas; se había dicho: "Habrá un cielo nuevo y una tierra nueva, nacerá una nueva raza, el mundo se transformará". En este día, nació un nuevo mundo”.
Fue en esta fecha, el 29 de febrero de 1996, cuando se instaló la Mesa de la Paz en la Ciudad del Futuro, donde el Centro de Cultura India la recibió gentilmente en nombre de Auroville. El 11 de febrero de 2014, la Mesa de la Paz fue trasladada a su ubicación permanente en el Salón de la Paz en el Pabellón de la Unidad.
Que este Símbolo de Paz sea una muestra de la aspiración de la humanidad por la paz entre los pueblos del mundo, por el amor a toda la humanidad, por la paz dentro de nosotros mismos.
